1. Совершай правильные упражнения, и не отвлекайся на внешние проявления Силы - со временем способности придут сами.
2. Кто не освободится от эго не станет Джедаем!.
3. Падаван считает действие средством, а истинное средство Джадая - спокойствие и сосредоточение на Силу!
4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется Джедаем.
5. Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум – друг души, и ум – враг души.
6. Для того, кто победил ум, ум – лучший друг, но для не покорившего ум ум остается врагом.
7. Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Силе в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.
8. Тот именуется Джедаем, кто утвердился в знании и самосознании, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.
9. Тот Мастер Джедай, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам.
10. Джедай должен постоянно сосредоточивать свой ум на Силе, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности.
11. Следует заниматься медитацией, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.
13-14. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, покорив ум, Джедай должен сесть, медитируя на Силу и устремившись ко Силе как к высшей цели.
15. Так постоянно упражняясь, Джедай, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Силе.
16. Медитация невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.
17. Тот достигает успеха в Медитации, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании.
18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Силе, то говорится, что он на Пути Джедая.
19. Как пламя свечи не колеблется в безветрие, так и уму Джедая нужно сосредотачиваться на Силе.
20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой Медитации, когда, созерцая Силу в себе, Джедай обретает радость в Силе;
21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Силы;
22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,
23. То этот разрыв связи со страданием именуется Пут Джедая. Следует упражняться в Пути Джедая решительно и неуклонно.
24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;
25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Силе, пусть он ни о чем другом не помышляет.
26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Медитации.
27. Величайшее блаженство приходит к Джедаю, успокоившему ум, умиротворившему страсти и осознающему Силу.
28. Так, постоянно работая над собой, Джедай, свободный от Тёмной Стороны, с радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Силой.
29. Тот, кто познал себя с помощью Медитации, видит Силу во всех существах и все существа в Силе; повсюду он видит одно и то же.
30. Кто видит Силу повсюду и все видит во Силе, с тем всегда прибудет Сила, и он не покинет Силу.
31. Кто, утвердившись в Силе, обитающему во всех существах, тот Джедай и с ним прибудет Сила при всех обстоятельствах.
32. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, тот считается совершенным Джедайем.
33. Несомненно, ум беспокоен и с трудом управляем, но все же его можно обуздать, должной практикой.
36. Сила трудно достижима для не владеющего собой, но она достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия.
37. Творящий Добро живёт в Силе!