11 стих:

Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке,
середина которой пуста,
и благодаря этому и можно пользоваться колесом.

Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд,
то делают так, чтобы в середине было пусто,
и благодаря этому и можно пользоваться сосудом.

Когда строят жилье, проделывают окна и двери.
оставляя середину пустой,
и благодаря этому и можно пользоваться жилищем.

И потому наполнение - это то, что приносит доход,
опустошение - это то, что приносит пользу.

12 стих:

Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
цветов, подобен слепому.
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение.

Когда в погоне за добычей мчишься
по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержными слепым.
Добывая в поте лица ценности и украшения,
ты действуешь во вред себе.

И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами (1),
поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.

(1) "...животом, а не глазами" - иероглиф "фу" означает, собственно, живот, утробу. Поскольку на Востоке живот (а не голова или сердце) считается средоточием жизненной силы человека, то этот иероглиф имеет также значения "душа", "внутреннее". Кроме того, как известно, именно в области живота (3 цуия ниже пупка) расположен нижний, главный энергетический центр человеческого тела (дань тянь). Способность ощущать мир животом, а не только глазами, - это способность видеть не только "черное и белое", "курицу и петуха", но и воспринимать всю ту необозримость, которая не укладывается в рамки "черного и белого".

13 стих:

Любовь и благосклонность причиняют
одни беспокойства.

То, что ценится высоко, наносит наибольший вред твоему телу.
Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства?

Любовь делает тебя зависимым, - сначала боишься ее не найти,
потом боишься ее потерять.

Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства.
Но почему же то, что высоко ценится, наносит вред твоему телу?

Когда люди действуют с целью собственной выгоды,
они причиняют себе наибольший вред.

Когда же ты достиг того, что у тебя
отсутствует стремление к собственной выгоде,
то как же можно причинить тебе вред?

И потому
высоко цени не себя, а землю, на которой живешь.
и сможешь жить спокойно, вверив себя ей.
Люби не себя, а землю, и ты сможешь найти у нее поддержку
и опору.

14 стих:

Видеть - не значит просто смотреть.
это значит пребывать в покое, слившись с окружающим
Внимать звукам - не значит просто слушать,
это значит быть безмолвным и пустым.
Соблюдать умеренность - это не значит
ограничивать себя подобно скряге,
но значит осуществлять это постепенно,
как бы в тайне от себя самого.
Тот, кто практикует эти три правила,
никогда не исчерпает их до конца,
но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого.

Что же суть Единое?
Верх его не светел, низ его не темен.
Тянется, не прерываясь ни на миг,
а по имени не назовешь.

Круг за кругом все в него возвращается,
а вещей там никаких нет.

Вот что называется иметь облик, которого нет,
обладать существованием, не будучи вещью.

Вот что называется быть неясным
и смутным подобно утренней дымке.
Встречаю его, но не вижу его лица,
следую за ним, но не вижу его спины.

Строго придерживаясь искусства Пути древних.
ты достигнешь полноты управления настоящим,
познаешь глубочайший исток вещей.

Это и называется знанием основ Пути.

15 стих:

Лучшие люди древности, следовавшие Пути
достигали невообразимых, удивительных результатов,
глубину которых невозможно постичь.

Лишь тот, кто не стремится постичь,
лучше всех ощутит глубину моих слов!
Говорю тебе: Будь ровным и спокойным, словно
переправляешься через реку зимой.
Будь внимательным и осмотрительным,
как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.
Соблюдай такое достоинство, которое
подобает путнику, обретшему лишь временный приют.
Будь раскрытым во вне, подобно
замерзшему озеру, которое начало
освобождаться от льда.
Будь простым и естественным, подобно самой Природе.
Будь пустым и открытым, подобно долине в горах.

Будь сокрытым и непредсказуемым.
подобно вещи, окутанной туманом.
Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым (1).
Успокоив свой ум, обретешь ясность духа.
Помня о своей цели, будь терпелив.
Ведь изменения - это то, что приходит не сразу,
но как бы само собой.

Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку.
Лишь тот, кто не стремится к избытку,
сможет стать несведущим подобно ребенку
и уже не желать никаких новых свершений.

(1) "...трезвым" - в оригинале "чжи", буквально значит: стоять, прекращать, останавливаться, подавлять, сдерживать, сдерживающее начало. Оставаться трезвым значит оставаться ясно осознающим то, что происходит. Вариант: "Достигни непредсказуемости посредством самоконтроля".

16 стих:

Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии,
я достигаю пустоты, пределов этого мира.
Там вся тьма вещей соединяется вместе,
и, созерцая, я могу видеть их возвращение.
Все бесчисленные существа, рожденные в мире,
все они возвращаются назад, к своему началу.

Возвращение к началу именуется
обретением покоя и безмолвия.
Это и называют "исполнить свою судьбу".
Исполнить свою судьбу значит познать извечное.
Познать извечное значит стать сиянием, светом.

Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному
несчастью.
Познав извечное вместилище всего,
поймешь, что оно и есть "всеобщая казна",
что эта казна и есть верховный правитель
что этот правитель и есть Небо,
что Небо и есть Дао,
что Дао и есть неизбывное, вечное.
   
Оно утратило свое тело, свое "я",
и потому его жизненные силы неисчерпаемы.

17 стих:

Высший правитель, оно
дарует сознание всем своим подданным.
Но при этом не стремится
облагодетельствовать или наградить ИХ.
Не стремится внушить к себе страх,
не стремится внушить к себе трепет.
Тот, кто слепо верит, тот не знает,
тот, кто видит сам, не верит слепо (1).
О, как глубоки эти высокие слова!
Достигая успеха в делах, я следую дальше,
и все бесчисленные чины мира
раскрывают предо мной свою суть.

(1) Вариант: "Нуждающийся в доказательствах не знает, тот, кто видит сам, в доказательствах не нуждается"; или: "доказывающий не знает, знающий не доказывает".

18 стих:

Когда отходят от Великого Пути,
тогда и появляются "человеколюбие" и "справедливость".
Когда вокруг много умников.
тогда и появляется "великое заблуждение".
Когда в семье не ладят между собой.
тогда и появляются "сыновняя любовь" и "почтительность к старшим".
Когда в государстве беспорядок и смута,
тогда и появляются преданные слуг

19 стих:

Если люди перестанут мудрствовать и
отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат.
Если люди перестанут сострадать друг
другу и отбросят тягу к справедливости,
они смогут вернуться к почитанию
родителей и взаимной любви.
Если люди перестанут ловчить да выгадывать,
воры и разбойники исчезнут сами собой.
Тот, кто следует этим трем правилам.
достигает искусности, не опираясь ни на что.

В своей жизни руководствуется тем, что
видит в простоте и естественности основу силы,
в умалении своекорыстных интересов - освобождение от страстей.

20 стих:

Перестань хранить верность вещам, к которым привязан,
и ты освободишься от горя и тоски.
Только так можно обрести опору в жизни,
разве не стоит ради этого отказаться
от взаимных упований и надежд?
Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло.
разве не стоит нам отказаться от этого?
То, чего страшатся люди,
чего они не могут не бояться.
так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми,
но никому не миновать этого!
А пока все люди предаются веселью,
словно справляя великое жертвоприношение,
словно празднуя приход Весны.
Один лишь я тих и незаметен,
словно то, что еще не появилось на свет,
словно младенец, который еще не умеет смеяться.
   
Такой усталый, такой грустный!
Подобно страннику, навеки утратившему
возможность вернуться назад.

Все люди держатся за свое "я",
один лишь я выбрал отказаться от этого (1).
Мое сердце подобно сердцу глупого человека, -
такое темное, такое неясное!

Повседневный мир людей ясен и очевиден,
один лишь я живу в мире смутном,
подобном вечерним сумеркам.
Повседневный мир людей расписан до мелочей,
один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.

Как озеро я спокоен и тих.
Неостановимый, подобно дыханию ветра!
Людям всегда есть, чем заняться,
один лишь я живу беззаботно, подобно
невежественному дикарю.

Лишь я один отличаюсь от других тем.
что превыше всего ценю корень жизни,
мать всего живого.

(1) "...держатся за свое "я" - букв.: "обладают своим "я", "укрепляют свое "я". Вариант: "Все люди стремятся с избытком обретать, один лишь я предпочитаю отбрасывать все ненужное".

31 стих:

Разящий меч - это не то, что приносит счастье,
всякая тварь его боится,
и потому тот, кто обладает Дао, не надеется на него.
Когда благородный человек дорожит тем, что находится с краю.
он живет спокойно.
Когда он дорожит тем, что считается достойным,
он действует мечом.
Орудие войны - это не то, что приносит счастье,
это не средство благородного человека,
он не жаждет им обладать и потому
может им пользоваться.
Тот, кто равнодушен к славе и выгоде,
находится выше всех,
он обладает силой и не выставляет это.
Тот, кто любит показывать силу,
также и любит подавлять других.
А ведь тот, кто любит подавлять других.
воистину не сможет достичь полноты
восприятия мира!

Дорожить тем, что находится с краю, -
вот что приносит счастье.
Дорожить тем, что называют
достойным, - вот что приносит несчастье.
Находиться в стороне от великих
Армий - это и значит быть с краю;
находиться впереди великой армии -
значит занимать достойное место,
и это значит самому начинать похоронный обряд.

Губит людей страсть к накоплению,
ведь все, что они обретают в этом -
лишь огорчения и скука.
Сражаясь и побеждая, они сами вершат
похоронный обряд.

32 стих:

Дао извечно и не имеет названия (1),
великое даже в малом.
и никто в целом мире не может
подчинить его своей воле.
Если б князья и правители могли следовать ему,
вся тьма вещей тогда совершалась бы
сама собой, им не противясь.

Небо и Земля пребывают во взаимном согласии,
потому что уступчивы и довольствуются тем,
что происходит.
Если никто не будет командовать
людьми, они сами придут к гармонии и согласию.

Наведение порядка началось с того, что
появились названия.
Но и названий может не хватить,
и нужно уметь вовремя остановиться.
А когда умеешь вовремя остановиться,
можешь пользоваться словами сколько угодно.

Пытаться понять Дао посредством вещей,
что наполняют мир,-
все равно, что пытаться вместить воду всех рек и
морей в одно русло.

(1) Вариант: "...о нем невозможно говорить".

33 стих:

Тот, кто знает людей, мудр,
тот, кто знает себя, ясен духом.
Тот, кто побеждает людей, силен,
тот, кто побеждает себя, крепок.
Тот, кто довольствуется тем, что имеет, лучше всех,
тот, чьи действия неотразимы, обладает волей.
Тот, кто не теряет того, что приобрел, обретает постоянство,
тот, кто, умирая, не прекращает быть,
обретает вечность.

34 стих:

Течение Дао подобно великой реке,
имеющей множество рукавов.
которые простираются повсюду.
Дао служит опорой всей тьме вещей,
благодаря ему они появляются на свет,
но о нем невозможно поведать.
Оно успешно действует повсюду,
но не имеет славы.
Одевает и вскармливает всю тьму вещей,
но не считает себя их хозяином.
Того, кто неустанно освобождается от стремлений,
можно назвать "достигшим малого".
Того, к кому стекаются все существа.
но кто не считает себя их хозяином,
можно назвать "достигшим великого".

Только тот, кто ежечасно освобождается от самолюбования,
может достичь величия.

35 стих:

Познав Великий Образец,
коему следует весь мир.
следуй ему и не причинишь себе вреда,
но достигнешь мира, согласия и полноты.
Пребывая в неподвижности созерцания,
я странствую в запредельном,
и чувство радости наполняет меня.
Ведь Дао - это то, что находится
за пределом слов.
Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха.
Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть,
вслушиваясь в него, не сможешь его услышать,
используя его, не сможешь его исчерпать!

41 стих:

Лучший воин - это тот, кто внимает голосу Дао
и отдает все свои силы, следуя его воле.
Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао,
то следует ему, то нет.
Никчемный человек, слушая о Дао,
больше всех насмехается над этим.
Но и тот, кто не смеется совсем,
не может быть человеком Пути.

И потому извечная истина заключается в следующих словах:
путь света не лучше пути тьмы,
путь побед не лучше пути поражений,
путь гармонии и согласия не лучше пути
противоречий и ошибок,
высшая чистота (1) не лучше темной пропасти,
великая слава не лучше позора,
иметь многочисленные таланты не лучше,
чем не иметь их вовсе,
взращивать силу Дэ не лучше,
чем тратить ее в любви,
достичь высших свойств не лучше, чем,
преодолев запреты, отдаться теченью судьбы.

Великий квадрат не имеет углов,
самое главное приходит в конце.
голос Великого не легко уловить,
образ Великого нельзя начертать.

Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия,
но именно оно дает жизнь и совершает все.

(1) "высшая чистота" - букв.: высшее Дэ.

42 стих:

Дао порождает Одно (1),
Одно порождает Два (2),
Два порождают Три (3),
Три порождают всю тьму вещей.
Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу Ян,
наполняясь энергией Ци, смешивается во взаимном движении (4).

Одинокие, сирые и несчастные -
вот те, кого презирают люди,
но именно так величают себя правители и князья!
И потому в жизни можно
либо, отказывая другим, заботиться о себе,
либо, отказывая себе, заботиться о других.

Тому, чему учат люди, учу и я:
несгибаемый духом не будет побежден своей смертью,-
слова эти я предпочту наставлениям всех мудрецов.

(1) "Одно" - вариант: Единое.
(2) "Два" - два противоположных начала - Инь и Ян - которые лежат в основе мира вещей.
(3) "Три" - Небо, Земля, Человек.
(4) "энергия Ци" - животворный эфир, который наполняет собой весь мир, и благодаря которому все в мире имеет возможность воспринимать, чувствовать, ощущать. Иероглиф "ци" буквально значит следующее: газ, дыхание, запах, дух, настроение, сила, жизненность, облик, гнев, угнетение.

43 стих:

Самое податливое,
летя во весь опор, способно догнать
лучший в Поднебесной экипаж.
Необладающее формой способно
проникнуть и там, где нет ни единой щели.
Вот почему я вижу свою выгоду
в освобождении от дел (1).
Возможность знать без помощи слов,
преимущество быть свободным от дел -
мало кто в целом мире способен принять эти вещи.

(1) "...в освобождении от дел" - вариант: в "неделании".

44 стих:

Что ближе: название или сущность?
Что дороже: сама вещь или ее цена?
Кто тревожится больше: тот,
кто стремится урвать, или тот,
кто не боится потерять?

Воистину,
чем сильнее любишь, тем больше тратишь,
чем сильнее прячешь, тем больше теряешь.
Знающий меру не узнает позора,
умеющий вовремя остановиться, не попадет в беду,
но сможет благодаря этому достичь
постоянного, вечного.

45 стих:

Великое достижение не лучше увечья,
ведь его нужно все время тренировать,
чтоб оно не испортилось.
Великая прибыль не лучше убытка,
ведь ее нужно все время поддерживать,
чтоб она не иссякла.
Великая правда не лучше лжи,
великое мастерство не лучше неумения,
великая речь не лучше заикания.

Пылкое и горячее побеждает холодное и неподвижное,
тишина и покой побеждают жар.
Сознание ясное и нeвoзмутимoe - вот
лучшая вещь в Поднебесной.

51 стих:

Все происходит из Дао,
все растет благодаря силе Дэ,
благодаря ей обретает форму, становясь вещью,
благодаря ей завершает свой путь,
обретая свое назначение.
Вот почему вся тьма вещей почитает Дао
и дорожит силой Дэ.

Дао - вот самое высшее в мире,
Дэ - вот самое ценное в мире.
Ведь оно не подчиняется ничьим указаниям
и неизменно следует само по себе.

Воистину,
все происходит из Дао,
все растет благодаря силе Дэ,
она питает и вскармливает,
устанавливает и подчиняет,
воспитывает и защищает.
Порождает, но не обладает,
действует, не надеясь на других,
превосходит все,
но не стремится главенствовать.
Вот что значит удивительная (1) сила Дэ.

(1) Вариант: непостижимая.

52 стих:

Мир имеет начало,
которое есть мать мира.
Обретя связь с началом,
поймешь, что ты - ее дитя.
Поняв, что ты - ее дитя,
вновь вернешься к тому, чтоб во всем
следовать ее воле.

Освободившись от своего "я" (1) уже не пропадешь.
Закрыв свои входы и затворив свои двери,
на всю жизнь избавишься от страданий и горестей.
Раскрывшись во вне (2) и оставив свои дела.
до конца дней своих не встретишь уже преград.

Способность замечать незаметное называется "ясность".
Способность удерживать ускользающее называется "сила".
Используй свое сияние, и вновь обретешь свою ясность.

Не имея того, что можно потерять,
твое "я" исчезнет само собой,
это и значит при жизни обрести
неисчерпаемое, вечное (3).

(1) "...своего "я"- в оригинале "шэнь", что значит: тело (человека, животного), плоть, комплект одежды, корпус, определяющая часть (форма) чего-либо, я, я сам, человек, человеческая личность. Вариант: "Освободившись от того, что обычно свойственно человеку... "
(2) Букв.: "Раскрыв свои входы".
(3) "...это и значит при жизни обрести неисчерпаемое, вечное" - вариант: "неотступно трудясь, в конце концов придешь к этому".

53 стих:

Обретя в своем сердце непреклонное стремление знать,
я вступаю на Великий Путь
и единственное, чего я здесь опасаюсь,
так это помощи из сострадания.

Великий Путь ведет к согласию и покою,
но люди обычно предпочитают ходить
напрямик, чтобы было быстрее.
Они больше любят посещать святые места,
чем прокладывать собственный путь.
Обработанные поля милей их глазу,
чем пустырь, буйно поросший травой.
Надежный амбар для них лучше,
чем открытое сердце.
Они больше всего любят одеваться в цветные шелка,
носить на поясе острый меч,
пить и есть до изнеможения.
обретать и накапливать драгоценные вещи.

Вот откуда берутся разбойники и грабители,-
воистину, Дао тут ни при чем!

54 стих:

То, что давно установлено, не вырвать с корнем,
то, чему следуют издавна, не отбросить.
И дети, и внуки умерших неотступно соблюдают
все ритуалы поклонения предкам.
Когда освободишься от этого в себе самом,
дух твой обретет первозданную чистоту.
Когда сможешь совершенствовать это
внутри своего двора,
сила духа твоего польется через край.
Когда сможешь практиковать это в деревне,
сила духа твоего обретет изначальность.
Когда сможешь беспрепятственно
соблюдать это по всей стране,
сила духа твоего станет необоримой.
Когда сможешь действовать так повсюду,
сила духа твоего обретет безграничность.

Воистину,       
лишь вникая в себя, познаешь себя.   
лишь живя всей семьей, познаешь, что это такое,
лишь в деревне можно изучить ее нравы,
лишь наблюдая за страной, начнешь
разбираться в ее делах,
лишь созерцая мир, можно в нем что-то узреть.

Что же нужно для того, чтоб познать мир?
То, что окружает тебя.

55 стих:

Обретший полноту силы Дэ,
становится равным новорожденному.
Ядовитая змея его не ужалит,
дикий зверь его не растерзает,
хищная птица не вонзит в него свои когти.
Мягкий духом и гибкий телом,
он достиг изначального.
Не различающий, где самка, где самец,
воспринимающий все в единстве,
он избавился от стремления к достижениям
и достиг первозданной чистоты.
Может кричать целый день и не охрипнуть,
потому что пребывает в гармонии.

Познать гармонию - значит обрести извечное.
Познать извечное - значит обрести ясность.
Жизнь, наполненная до краев,- это и есть счастье.

Сердце, что подчиняется лишь самому себе, -
это и есть сила.

Вещи, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать,
это потому, что они не следуют Дао.   
Жизнь того, кто не следует Дао.
кончается раньше срока.

56 стих:

То, что знаешь, не передать словами,
надеющийся на слова не может знать.
Закрыть свои входы,
затворить свои двери,
умерить свое рвение,
упорядочить свой пыл.
привести к гармонии свое сияние,
воспринять все, что есть в этой жизни, как равное,-
это и значит достичь сокровенного единства.

Воистину,
нельзя обрести это, не избавившись
от сочувствия к ближнему,
нельзя обрести это, не избавившись
от равнодушия и грубости,
нельзя обрести это, не избавившись
от стремления к благодеяниям,
нельзя обрести это, не избавившись
от зависти и злобы,
нельзя обрести это, не избавившись
от восхищения высоким,
нельзя обрести это, не избавившись
от презрения к низкому,
и потому эта вещь -
самая драгоценная в Поднебесной.

57 стих:

Законы составляют основу управления государством,
способность к неожиданным маневрам
составляет основу ведения войны,
отсутствие стремления что-либо совершать (1)
составляет основу владения всем миром.

Как же мне узнать, что это так?
А вот как:
Когда в мире множатся запреты,
тогда в народе становится больше сирых и убогих.
Когда в народе множатся орудия войны.
тогда и сгущается мрак над дворами и царствами.
Когда среди людей появляется много
хитроумных и многознающих,
тогда и перестают случаться чудесные вещи.
Чем строже указы и методы,
тем больше воров и разбойников.

Вот почему мудрый говорит себе:
я освобождаюсь от стремления совершать,
и люди сами собой меняются к лучшему;
я стремлюсь к тишине и покою,
и люди сами собой приходят к порядку;
я не ведаю делами управления,
а люди сами по себе обретают достаток;
я освобождаюсь от привязанностей и страстей,
и люди сами собой обретают простоту и ecтecтвeннocть.

(1) "отсутствие стремления что-либо совершать... " – в оригинале "у-вэй".

58 стих:

Управление ненавязчивое и скрытое
делает людей безыскусно простыми.
Управление явное и дотошное
портит и калечит людей.
Беды и несчастья - вот что приходит
на смену благополучию.

Удача и счастье - вот что рождается в беде.
Но как узнать, где кончается одно
и начинается другое,
ведь между ними нет четкой границы?
Верное и правильное превращается
в исключение из правила,
истинное и доброе обращается хитростью
и коварством.
Люди обманывают сами себя,
изо дня в день держась одного и того же.

Вот почему мудрый, снимая пустые запреты,
не наносит себе вреда,
сохраняя умеренность, не калечит себя,
выправляя свой дух, не старается вырвать
все с корнем,
очищая свое сияние, не стремится к славе.

59 стих:

Управляя людьми и служа Небу,
лучше всего поберечь свои силы.
Ведь только того, кто бережет свои силы,
можно назвать тем, кто готовится к делу заранее.

Готовиться к делу заранее - значит
по-маленьку, без лишней спешки
накапливать силу Дэ.

Не спеша накапливает силу Дэ и потому
освобождается от неосмотрительности.
Освобождается от неосмотрительности
и потому ни в чем не ведает своих границ.
Ни в чем не ведает собственных границ
и потому может стать хозяином всей земли (1).

Чувство хозяина всей земли -
это источник всего,
благодаря этому можно достичь
постоянного, вечного.
Вот что называют корнем глубочайшего,
истоком несгибаемой устремленности.
Все время расти и обновляться,
не старея, - это и есть Путь.

(1) "всей земли" - в оригинале "го", что значит: государство, держава, вся страна, родина, край, царство.

60 стих:

Управление великой державой подобно
приготовлению блюда из мелкой рыбы.
Дао управляет всем миром и его суть не изменяется,
но без действия его сути не может быть никаких изменений,
Его действия не причиняют вреда людям,
но без его действий не было бы людских страданий.

Мудрый также не причиняет вреда людям,
и оба они не причиняют вреда друг другу,
поскольку мудрый вернулся к связи с Дао
посредством силы Дэ.

66 стих:
                                                 
Благодаря чему реки и моря
могут быть повелителями низин?
Они с легкостью стекают вниз,
потому и могут быть повелителями низин.
Поэтому тот, кто хочет стать выше других,       
должен уметь становиться ниже.                 
Тот, кто хочет стать во главе,                 
должен уметь пропускать вперед других.

Вот почему мудрый                               
неустанно движется вверх,
а люди им не тяготятся.                                               
Он неустанно продвигается вперед,
а люди ему не завидуют.
Он с радостью вкушает все,
что есть в этом мире, и не пресыщается.                             
Он не борется с тем, что есть,                 
и потому никто в целом мире не сможет           
заставить его действовать вопреки своей воле.

67 стих:
                                           
Все в Поднебесной называют мой Путь великим,
не имеющим себе равных.                   
Ибо велик он потому, что не похож ни на что.                   
Подобный мраку ночи незапамятных времен,
он так тонок, что не ухватишь рукой!     
У меня есть три драгоценные вещи,     
которым я следую и которые бережно храню.
Первая называется "глубокое чувство любви" (1).
Вторая называется "умеренность".           
Третья называется "отсутствие стремления
быть самым главным".   

Исполнен любви, и потому могу             
действовать с мужеством истинного воина.
Бережлив, и потому могу умножать свою силу.   
Не стремлюсь быть самым главным в Поднебесной,
и потому могу достичь высшей полноты       
управления сутью вещей.   

Тот, кто сегодня оставляет любовь ради войны,
кто отвергает умеренность ради пышного изобилия,
кто отказывается быть повелителем
ради того, чтобы быть самым главным,
непременно погибнет!
Но тот, кто исполнен любви,
сражается - и побеждает,
обретая контроль над своими чувствами,
становится крепче.
Небо содействует ему,
заботясь о нем с терпением и любовью (1).

(1) - "глубокое чувство любви" в оригинале "цы", что означает: любить, заботливо относиться к, угощать; любовь к младшему, материнская любовь. Это чувство любви и радости, которое невозможно ничем омрачить, это "любовь несмотря ни на что".

70 стих:
                                           
Я говорю о знании - самом простом и доступном,
я говорю о пути - самом простом и естественном.
Но никто из людей не в состоянии это понять,
никто из них не в состоянии начать действовать так.
Они полагаются на слова                   
и преклоняются перед конкретными делами,
ибо они не знают                         
и потому они не знают и самих себя.       
Тот, кто познал себя, тих и незаметен,   
и это потому, что он дорожит собой.       
Вот почему мудрый носит простые           
одежды, а драгоценную яшму скрывает внутри.

71 стих:

Постигающий неизведанное растет,
незнающий очевидного увядает.
Только тот, кто устал горевать и томиться духом,
может избавиться от болезней и неудач.
Мудрый не беспокоится ни о чем,
поскольку он устал беспокоиться,
и потому он не страдает
от несчастий и бед.

72 стих:
                                           
Люди не страшатся быть угнетенными,       
потому и доводят себя до полного угнетения.
Лишая себя удовольствия жить легко и без забот,
они лишают себя возможности наслаждаться жизнью.
Воистину, лишь тот не имеет преград,     
кто не строит их сам,                     
Вот почему мудрый познает себя,           
но не выставляет себя напоказ.     
Любит себя, но не ставит себя высоко.     
И потому, отказываясь от одного, он обретает другое.

73 стих:
                                             
Тот, кто становится отважным,
теряя голову, непременно погибнет.       
Тот, кто действует бесстрашно,
не теряя головы, сохранит свою жизнь.       
В этих двух вещах заложены и польза, и вред.
Кто знает, почему перед лицом Неба все испытывают страх?                       
Даже мудрый не в силах отбросить его.                   
Небо действует так,                         
что не борется и без труда побеждает,       
не убеждает словами и без труда получает согласие,
не призывает к себе, а все сами к нему стекаются,
действует хладнокровно и без труда добивается своего,
Сети Неба раскинуты повсюду,               
и, хотя и имеют отверстия, сквозь них не проскочишь!

74 стих:
                                             
Люди не оказывают должного внимания смерти,                           
ибо ничего не могут поделать с тем ужасом,                           
что внушает им смерть.                     
Воистину, неслыханная вещь,
чтобы люди постоянно помнили                           
о нависшей над ними смерти.                 
Я получаю во владение жизнь,
а затем меня лишают ее.                   
Кто же принимает решение?                   
Тот, кто извечно ведает смертью,
тот и забирает жизнь.                 
Тот же, кто пытается занять его место, погибнет,                                   
ведь это все равно,
что пытаться заменить Великого Мастера,
хватаясь за его топор.             
Тот, кто пытается заменить Великого         
Мастера, хватаясь за его топор,             
вряд ли сумеет остаться с целыми руками!

80 стих:
                                       
В худой стране и народ-то убогий.     
Стараются нажить себе побольше вещей,
а пользоваться ими уже времени нет.   
Гнетет их страх смерти,               
страшатся они любых перемен.           
Хоть и имеют лодки и экипажи,         
да некому в них ездить.               
Хоть и есть у них войска и оружие,     
да некому привести их в порядок.       
Сами же только и мечтают о былом,     
что хорошо бы вновь всем вернуться     
к завязыванию узелков на веревке вместо письма.

По мне, лучше жить, довольствуясь той пищей,
что есть, и одеждой, в которую одет.
И чтобы дом твой дарил тебе мир и покой,
а самые обыденные дела приносили радость.
Чтобы соседние земли были обращены
лицом друг к другу,
и можно бы было слушать друг у друга
лай собак и пение петухов.
Чтобы люди умирали, дожив до преклонных лет,
и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвратиться.

81 стих:

Подлинные речи не изящны,
Изящные речи не верны.
Хороший человек не станет спорить,
слова того, кто любит спорить - пустые слова.

Знающий не тот, кто много знает,
тот, кто много знает, тот не знает.
Мудрый не стремится к заслугам,
поскольку лишь тот, кто имеет силу,
может давать ее другим.
Только достигший полноты и неисчерпаемости,
может содействовать другому.

Действия Неба несут в себе пользу, а не вред.
Мудрый, следуя Пути, действует,
но не ради наград.