Нашёл интересную статью,которая, по своему  объясняет эффективность энергопакетов рук и их связь с Силой. Люди на Земле издавна были чувствительны к Силе, но с свойственным людскому роду способом мышления старались предать ей форму различных божеств. Первоначально более естественную форму Богини - Матери, потом с воцарением ария-семитской религиозных взглядов форму Бога-Творца.
Ну ладно далее хочу обратить ваше внимание на саму статью:

Лабиринт и Великая Богиня.Ефимов В.А. (С.-Петербург)

«Практическая эзотерика. XXI век (Книга 5). – СПб.: Издательство А. Голода, 2009. – сс. 47-57

Загадка классического критского лабиринта

Лабиринт  один из самых загадочных символов человечества. Одной из загадок, на которую трудно однозначно ответить при знакомстве с лабиринтами, является вопрос: «Почему семивитковый лабиринт (рис.1) считается классическим критским?». Ведь можно построить и трехвитковый, и пятивитковый, и девятивитковый и т.д. лабиринты. Почему именно семь и почему именно в такой форме, когда витки лабиринта выстраиваются вокруг фигуры креста.

Рис. 1. Схема классического критского семивиткового лабиринта с левым и правым входами.

Исследователь лабиринтов Герман Керн по этому поводу пишет: «Нет сомнений в том, что классический лабиринт, состоящий из семи окружностей, не является наиболее простой из всех возможных конфигураций. Его создание не результат счастливой случайности, он также и не визуальная аксиома. Такой лабиринт явился следствием сознательного выбора из целого ряда возможных вариантов. И поскольку именно этот, довольно сложный, тип лабиринта из семи окружностей обнаруживается в подавляющем большинстве примеров, должны существовать определенные причины, почему была избрана данная конфигурация и почему предпочтение отдавалось числу “семь”. Об этих причинах сегодня можно только догадываться» (1).

Сформулировав важный вопрос в исследовании лабиринтов сам Г.Керн не находит удовлетворительного ответа. Напрашивающийся ответ, что фигура креста и цифра семь являлись сакральными символами  еще на заре истории человечества и до сих пор используются, как священные символы, во всех регионах мира, ничего не объясняет. Попытаемся найти ответ на поставленный вопрос.

Сейчас, по-видимому, невозможно однозначно ответить на вопрос как появился лабиринт в культуре человечества. С другой стороны можно уверенно сказать, что вероятность случайного появления такого символа ничтожна. Можно представить себе, что когда-то древний человек случайно поставил точку на плоскости камня, зигзаг, окружность, треугольник, квадрат. Но фигура лабиринта для этого слишком сложна. В основе схемы начертания лабиринта должна была быть некая достаточно простая форма, понятная и известная человеку в его повседневной жизни, используя которую он мог рисовать или выкладывать на земле такую сложную фигуру.  Выражаясь современным языком, должен быть алгоритм, при следовании которому было бы достаточно просто построить лабиринт.

Схема построения классического лабиринта

Вообще-то говоря, такой алгоритм известен. Для этого используют относительно простую базовую структуру, показанную на рис. 2 (фиг.1). В этом случае лабиринт образуется при последовательном соединении оконечных точек этой фигуры, как показано на рисунке. Движение соединительных линий по часовой стрелке приводит к образованию лабиринта, имеющего вход слева от центральной вертикали лабиринта. Движение в обратную сторону против часовой стрелки дает лабиринт, вход у которого расположен справа от центральной вертикали.

Рис. 2. Построение классического семивиткового критского лабиринта.

Источник: Савард Дж. Лабиринты. – М.: Издательский дом «Ниола 21-й век», 2005. – с.16

При этом остается вопрос - почему именно такая фигура выбрана в качестве основы алгоритма построения лабиринта. Ответ на этот вопрос может дать структура тела человека.

Тело человека как модель описания мира

Классик русской фольклористики А.Н. Афанасьев глубокий знаток славянских преданий, верований и обычаев, еще в сер. XIX века, исследуя восприятие природы древним человеком, писал что «обоготворенная природа представлялась ему цельною, …но с первыми зачатками сознания тотчас же начался анализ, мерою которого человек поставил самого себя: другой меры он еще не знал и не мог знать» (2).

Уже в XX веке известный современный российский филолог В.Н. Топоров на основе изучении архаических моделей мира в мифах народов мира так же отмечал: «Хотя существуют разные точки зрения по вопросу о том, …первичен ли антропоморфичный код, с помощью которого описывается Вселенная, или космологический код, которым можно описать тело человека, — в настоящее время, кажется, можно с достаточной уверенностью говорить о том, что роль источника должна быть отдана человеку и его телу. Именно по этой модели мифопоэтическое сознание первоначально строило описание Вселенной» (3).

Исследования учеными процессов становления психики человека при его взрослении так же привели к осознанию того факта, что «мы используем свое тело как образец для понимания мира». И далее: «Тело в этом случае используется как образец для понимания предмета, как подсказка для установления контакта с миром и его структурирования» (4).

Многие исследователи лабиринтов высказывают предположения о связи структуры лабиринта с частями тела человека. Одни указывают, что лабиринт похож на срез мозга человека, другие на близость схемы лабиринта рисунку кожи на пальцах рук человека, третьи усматривают лабиринт в строении матки – детородного органа женщины (5). Эти сравнения визуально безусловно колоритны, но они не дают четкого и ясного, удобного на практике алгоритма построения лабиринта.

Как покажем далее, самым естественным носителей такого алгоритма действительно может являться тело человека, а точнее его определенная поза.

Великая Богиня

Мария Гимбутас, всемирно известный археолог и этнограф, по археологическим изысканиям воссоздавшая культ Великой Богини в Древней Европе, отмечала:  «Судя по несметному количеству изображений, доставшихся нам от доисторической Евразии, источником древнейших религиозных переживаний было великое таинство женской животворящей силы созидания. Великая Богиня-Мать, из священного мрака утробы которой исходят все творения, была метафорой самой Природы, вселенского источника жизни и смерти, постоянно обновляющегося в непрерывной смене жизни, смерти и возрождения» (6).

Характерной позой Великой богини, как она изображалась, была поза с поднятыми руками. В книге В. Фомина «Единое Учение о Едином Боге в духовно-посвятительной традиции» упоминается: «Очевидно соответствие ритуальных поз Великой Богини, которые символизируются «трезубцем» с непропорционально большими ладонями и раскрытыми пальцами. Таковы изображения древнеиндийской богини Кали и древнерусской Макоши» (7). В Интернете можно найти изображения указанных богинь в указанной позе
Ист.: http://grgoddess.esohost.ru/ikonography … s/tradicia

Подобная ритуальная поза Великой Богини или Матери-Прародительницы зафиксирована по всему миру, начиная с наскальных изображений (рис.4).

Рис. 4. Наскальные изображения матерей-прародительниц Алтая и Центральной Азии: 1-3 Чулуут, Монголия; 4-5 Калбак-Таш, Алтай; 6 – Бижиктиг-Хая, бассейн р. Хемчик, верхний Енисей.

Источник: Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Миф в камне: Мир наскального искусства России. – М.: Алетейя, 2005. – с. 139.

Примеры подобных изображений (рис.5) приводит и А. Голан в своей книге «Миф и символ». Он пишет: «Известны древние изображения человеческой фигуры с воздетыми руками, имеющими преувеличено большие ладони и растопыренные пальцы. Обычно считалось, что это - изображения молящихся. Действительно, поднятые кверху руки – жест моления, имеющий общечеловеческое распространение, вплоть до пигмеев Африки; этот жест был воспринят христианством и мусульманством.

Рис. 5. Человеческая фигура с воздетыми руками: 1 – бронзовая статуэтка, Дагестан; 2, 3 – бронзовые статуэтки из Чечни и Осетии, 2 тыс. до н.э.; 4 – наскальный рисунок, Швеция; 5 – наскальный рисунок, Армения; 6 – наскальный рисунок, Киргизия; 7 – фигурка “духа воды”, Мали; 8 – русская вышивка; 9 – Чехословакия, 3 тыс. до н.э.

Источник: Голан А. Миф и символ. – М.: Русслит, 1993. – рис.332.

То, что жест моления обращен кверху, понятно: ведь бог обитает на небе. Преувеличенно большие ладони рук, может быть, отражают представление о том, что поскольку имеет магическую силу, большая рука обеспечивает эффективность воздействия на божество, к которому обращаются.

Но возможен и иной ход рассуждений. Рука с растопыренными пальцами первоначально обозначала символ богини – священное дерево. При молениях, обращенных к богине, люди поднимали руки, изображая ее символ (такой акт представляется закономерным, если учесть, что вся древняя культовая символика есть не что иное, как выражение моления, обращенного к божествам). В воображении людей и сама богиня стала представляться с поднятыми руками (это тоже закономерно, поскольку с древнейших времен божество часто изображалось со своим символом). Таким образом, преувеличенно большие руки изображения божества представляют собой подчеркнутый символ. Первоначально этим божеством была Великая богиня, а затем, когда такая поза стала традиционной и ее исходный смысл был забыт, в таком виде стали иногда изображать также мужское божество. Эта поза могла со временем переосмысляться по-разному: как выражение мощи божества, как жест благословения, как обращение  богини земли к богу неба» (8).

Культ Великой Богини, зарождение которого относят ко временам палеолита, был повсеместно распространен в ранних скотоводческих и земледельческих неолитических общинах. Археологи находят следы этих культур в Африке (плато Тассилин-Аджер), в Анатолии (Чатал-Хююк, Хаджилар, современная Турция), на Ближнем Востоке (Иерихон, Ханаан). Постепенно из Анатолии как из центра «неолитической революции» земледельческие общества начали распространяться на окраинные  территории,  такие  как   равнины Месопотамии,  Закавказья и  Закаспия, с  одной  стороны, и на юго-восточную Европу, с другой. При этом естественно в эти районы распространялся и культ Великой Богини.

Примерно в это же время (около 6000 года до н. э.) начинается история минойской цивилизации на Крите, когда небольшая колония эмигрантов, возможно, из Анатолии, впервые прибыла на остров. Они принесли с собой свою Богиню, а также аграрную технику, что привело к постепенному развитию гончарного ремесла, ткачества, гравировки и других ремесел, а также торговли, металлургии и архитектуры, которые сформировали жизнерадостный художественный стиль, столь характерный для Крита.

В период между 4500 и 2500 гг. до н. э. в Европе, кроме ее южных и западных окраин, и в Малой Азии следовали одна за одной волны миграции степных кочевников относимых учеными к индоевропейским племенам, которые пришли с северо-востока Евразии.  Возглавляемые сильными жрецами и воинами, они принесли с собой  мужских воинственных богов. Арийцы  в  Индии, хетты  и маиттанне в Месопотамии,  лувийцы в Анатолии, курганцы в восточной Европе, ахейцы и позднее дорийцы в Греции  постепенно  насаждали  свою  идеологию и  стиль  жизни  на  завоеванных территориях. В это же время семиты принесли с собой жестокого  мужского бога Яхве в Ханаан.

Фактически в это время в Европе, Малой Азии и Ближнем Востоке шла смена цивилизационных основ человечества.  Система  верований  земледельческих общин, в основе которой лежал природный  цикл «рождение-смерть-возрождение»,  воплощенный в образе земной Великой Богини, сменялся индоевропейской системой верований, основанной на стремлении к расширению границ своего существования, на принципах подчинения, которая воспевала  воинственных повелителей, мужественных героев, могущественных и грозных богов-небожителей.

Во время этого периода Великая Богиня во множестве ее аспектов, была в значительной мере заменена преимущественно мужскими божествами индоевропейцев. Богиню еще почитали, но она постепенно низводилась до положения  жены или матери новых богов. По такой схеме развитие шло в Европе, Малой Азии, на Ближнем Востоке.

Только Крит оставался приютом поклонения Великой Богине. И даже в XV в. до н.э. когда остров перешел под власть ахейцев, Богиня и образ мышления и жизни, ею символизируемые, все еще сохраняются здесь.
Преемственность культа Великой Богини прослеживается в богинях Древнего Египта, Ближнего  Востока  и  греко-римского  мира. Великая Богиня отчетливо просматривается  в фигурах таких известных  богинь, как  Исида, Нут и  Маат  в  Египте,  Иштар,  Астарта  и  Лилит  государств Междуречья и Леванта, Деметра, Кора  и Гера  в Греции и Церера и Кибела  в Риме. Она сохраняется и в иудео-христианском  наследии - это образы Царицы неба, каббалистической Шехины и чтимой католиками Девы Марии.

Мистерии, в основе которых лежал миф о Деметре и Персефоне, возникшие на берегах Греции в Элевсине, были также отголоском великой архаичной религии Великой Богини на Крите.

Христианская церковь позднего средневековья, предпринявшая великое сожжение ведьм, пыталась окончательно расправиться с поклонением Великой Богине.

Рис. 7.  Кельтская богиня (Вальдальгесхайм, Германия, V в. до н.э.) и славянская богиня (Микульчице, Чехия, IX в. н.э.)

Источники: Росс А. Повседневная жизнь кельтов в языческую эпоху. Пер. с англ. С.В.Иванова. – СПб.: Евразия, 2004. – с.237.

Цветков С.В. Кельты и славяне. – СПб.: Издательство «Русско-Балтийский информационный центр «Блиц», 2005. – с. 99.

Несмотря на постепенное принижение роли Великой Богини в религиозной жизни людей, и в дальнейшей истории человечества женские божества продолжали изображаться в позе Великой Богини. На рисунках 6-8 показаны изображения богинь Древнего Египта, кельтов, славян и Древней Индии. У них у всех руки подняты в ритуальном жесте, который зародился еще на заре истории человечества в культе Великой Богини.

Рис. 8.  Изображение женщин-покровительниц растений; а) древние славяне, в) Индия. Одинаковое обрядовое положение рук

Источник: Гусева Н.Р. Русский Север – прародина индо-славов. М.: Вече, 2003.

Кстати, в такой же позе  изображена православная Богоматерь Оранта (от лат. orans – молящийся) в Софийском соборе в Киеве (рис. 9).

Рис. 9. Богоматерь Оранта. Мозаика в апсиде собора св. Софии в Киеве (11 век).

Ист.: Дмитриева Н.А. Краткая история искусств.

Владычица лабиринта

Символический образ Великой Богини, культ которой достиг своего наивысшего расцвета в эпоху минойской цивилизации, нашел совершенное воплощение в фаянсовых статуэтках из Кносского дворца на Крите (рис.10).

Рис. 10. Слева Богиня со змеями (Крит, около 1600 г. до н.э.); справа идол богини с маками из Гази (Крит, около 1400 г. до н.э.)

Источник: Кереньи К. Дионис: Прообраз неиссякаемой жизни. – М.: Ладомир, 2007. – илл. 14 и 15.

Статуэтки представляют собой женские фигурки с открытой грудью и протянутыми вперед или поднятыми вверх и широко разведенными руками, в которых или вокруг которых извиваются змеи. Карл Кереньи, автор ряда монументальных трудов по античной мифологии и религии, базируясь на характерном жесте рук, который он называет «жестом эпифании» (появление, откровение божества), приходит к выводу, что статуэтки являются изображением Великой Богини. Он пишет: «Быть может, по самим фигуркам нам было бы трудно определить, кем именно они являются – жрицами или богинями. Однако в обоих случаях жесты позволяют опознать божество, а не просто его служительниц. В них как бы сказано: “Вот же, я являюсь”» (11).

На рис. 10 справа изображен идол богини с маками из Гази, которые относятся к позднеминойскому периоду. Пять таких фигур были найдены в местечке Гази на Крите, их крайне примитивная форма характеризует период упадка минойской культуры. Но поза с воздетыми руками как символ Великой Богини остается и в это время.

Некоторые исследователи в архетипической позе Великой Богини с воздетыми и согнутыми в локтях руками усматривают иероглиф «трезубца» (12). Не смотря на то, что поза Великой Богини действительно визуально напоминает трезубец, но, с нашей точки зрения, слишком уж натянуто соотнесение Великой Богини (архиженский символ природы) и трехкратнофаллического (архимужской) символа – трезубца.

Представляется более естественным позу Великой Богини с поднятыми руками связать с лабиринтом! И далее будет показано, что «расшифровка» этой позы связана именно с лабиринтом, а не с трезубцем, что в большей степени соответствует женской ипостаси Великой Богини. Тем более что на Крите Великая Богиня именовалась как «владычица (хозяйка) Лабиринта» (13).